Es desconocido el hecho de que existen personas de religión judía que abrazan el vegetarianismo como una faceta compasiva de su religión. Este hecho, unido a los escándalos en la producción de la carne kosher (la única permitida en la dieta judía), me ha llevado a investigar más sobre la alternativa vegetariana en las dietas de los judíos... ¡lo que es totalmente posible, e incluso deseable! Porque cualquier religión que no ejercite la compasión hacia los más débiles, sin voz y los vulnerables es impracticable e inaceptable.

Una relación tensa y dicotómica rige la relación de la Iglesia Católica con los animales. Mientras en la antiguedad los animales ni siquiera eran poseedores de alma, actualmente Benedicto XVI condena su uso y maltrato innecesario. Sin embargo, y más allá de todo lo que aguanta el papel ¿hasta dónde respeta la Iglesia Católica a los (derechos) animales?

Pareciera que las fórmulas "Derechos Humanos" y "Derechos de los Animales" estuvieran en plena y franca contraposición. Obviamente desde una perspectiva especista -esto es, que discrimina a favor de la especie humana- los derechos de los animales son una bufonada de unos cuantos sensibleros de sus "amantes" y "defensores". Sin embargo, es fácil darse cuenta que ni los derechos animales están en contraposición de los derechos humanos, ni que la promoción de unos tenga que ver necesariamente con el desprestigio o la no existencia de los otros.

El 2007 se cumplirán 200 años de la firma de la primera acta que marca el comienzo del fin de la esclavitud: el 24 de marzo de 1807, el parlamento inglés firmó por el fin del comercio de esclavos en sus colonias. Hoy, tras 200 años, hemos visto caer la esclavitud colonial de los negros, pero el problema persiste, disfrazado como trabajo infantil, mano de obra inmigrante barata, comercio sexual de mujeres... En este escenario, pensar la liberación animal es complejo, pero no imposible, si somos capaces de ver la real conexión existente entre la esclavitud humana y la esclavitud a la que son sometidos los animales en las diferentes áreas de producción.

En el debate por los derechos animales se ha acuñado un nuevo concepto que, por esa misma novedad, es difícil de aprehender y entender en su significado y en sus implicancias más profundas: se trata del especismo. El término "speciecism" fue utilizado por primera vez el año 1971, por el psicólogo inglés Richard D. Ryder en su artículo "Experiments on Animals". En 1986 fue definido por el Diccionario de Oxford como "la asunción de la superioridad humana sobre otras criaturas, lo que lleva a la explotación animal."

Para el “naturalismo ecológico”, la consideración moral se extiende a las totalidades naturales, porque ellas son tanto o más reales que la simple suma de individuos u organismos vivos que la componen. En ella, la tensión entre la parte y el todo es resuelta dando la relevancia moral a las especies y ecosistemas, como sistemas de relaciones y comunicaciones entre organismos individuales.

Siguiendo con el resumen de tendencias en ética medio ambiental, el biocentrismo pretende considerar moralmente relevantes no sólo a los humanos, sino a toda la naturaleza, la que compartiría con el ser humano la especial característica de “estar viva”. De ahí que el biocentrismo sea una ética centrada en la vida de todo organismo individual, donde cada quien tiende a su realización, a su desarrollo y florecimiento.

Toda la problemática medioambiental que vivimos hoy en día es fruto de la acción del hombre en el mundo, y obviamente, de la idea de naturaleza que esté a la base de esta acción. El hombre, como único animal racional, debe pensar las acciones que está llevando a cabo, la crisis medio ambiental y energética a la que está sometiendo al planeta, y pensar también cómo deberá actuar en el futuro.

Para seguir fortaleciendo el pensamiento y la crítica del activismo medioambiental y animalista, hoy quiero compartir con ustedes la reflexión sobre la revolución biológica, de la que nos habla el filósofo catalán Norbert Bilbeny en su libro "Filosofía y Destrucción" (Eds. 62, Barcelona, 1981).